Découvrir la MTC
Dans le courant du XIX° siècle, grâce aux jésuites revenant de Chine, la Médecine Traditionnelle Chinoise (M.T.C.) est apparue timidement en occident, et en particulier en France.
Même si elle s’est rapidement répandue dans le monde, ce n’est pourtant que dans les années 1975 que cette science a pris chez nous son véritable essor, tant au niveau de sa pratique que dans l’organisation de son enseignement.
Aujourd’hui, la reconnaissance de notre profession est en cours.
L’harmonie du corps et de l’Esprit, selon le Docteur Manola Souvanlasy – Article présenté en conférence du MEDNAT (médecine naturelle) à Lausanne le 2 avril 2011 :
La médecine énergétique chinoise est davantage « l’art de nourrir la vie » pour préserver la bonne santé plutôt qu’une science de la maladie. Prédictive et préventive, elle s’intéresse plus au malade qu’à la maladie.
Le malade est le terrain énergétique propice à l’implantation d’un profil particulier de maladie : c’est le concept de la graine (la maladie) et du sol (le malade).
Les symptômes de la maladie sont les « branches », le terrain du malade est la « racine », en tant qu’écosystème favorisant l’éclosion de la maladie.
La médecine chinoise s’intéresse non seulement à la physiologie des Organes Internes mais également aux émotions, à la personnalité psychologique, à la nutrition, à l’hygiène et au mode de vie qui reflète l’environnement culturel et social du patient.
L’équilibre entre l’Energie des Organes internes et la nutrition fonctionnelle de nos cellules conditionne l’harmonie entre le corps et l’esprit, le secret de la bonne santé. La diététique énergétique est essentielle pour « cultiver la Vie dans cet immense jardin secret qui est notre corps. »
Les Trois Trésors, l’axe primordial de la santé, la connexion entre le corps et l’Esprit
1. Le Qi, l’Énergie des Organes est la plaque tournante de toutes les transformations.
2. Le Shen, l’Esprit, la Conscience organisatrice qui coordonne la vie.
3. Le Jing, l’Essence, le corps est la réserve vitale, le programme de vie.
Les 5 saisons selon la médecine chinoise
LE PRINTEMPS – la saison de l’expansion
Au printemps, l’élément Bois domine.
4 février – 18 avril
Le printemps est la saison indéniablement liée au renouveau, à l’embellissement, que ce soit dans la culture occidentale ou en médecine traditionnelle chinoise.
C’est l’éveil de la nature, après le long silence froid de l’hiver.
L’énergie remonte du sol, la phase ascendante. Nous assistons à l’augmentation de la lumière, de la chaleur, de l’activité
Ce à quoi correspond le printemps en médecine traditionnelle chinoise :
- Élément : le bois
- Saison : le printemps
- Organe : le foie
- Viscère : vésicule biliaire
- Organe externe : les yeux
- Tissus : les tendons, ligaments, ongles
- Couleur : verte
- Heures de régénération : entre 23h et 3h du matin (23h-1h : vésicule biliaire / 1h-3h : foie)
- Goût : acide
- Émotion : la colère
- Orientation : est
En médecine traditionnelle chinoise, la saison du printemps est associée au couple d’organes viscères foie/vésicule biliaire.
L’énergie climatique spécifique du printemps est le vent, un vent tiède qui en transportant les pollens sème la vie.
Si le foie est en bonne santé émotionnelle vous serez plus enclin à la créativité, le dynamisme et l’imagination. Si ce n’est pas le cas, colère, rancœur, irritabilité, impatience seront les humeurs que vous rencontrerez, car ce sont les émotions liées au foie.
L’ÉTÉ – la saison de l’extériorisation
L’été, l’élément Feu domine
5 mai – 19 juillet
Lors de la saison estivale, l’énergie atteint son activité maximale, les jours sont longs, la chaleur est puissante, les végétaux s’épanouissent et fleurissent. C’est le moment idéal pour faire le « plein » : le soleil, l’abondance de lumière, de chaleur. Nous sommes en énergie yang.
Ce à quoi correspond l’été en médecine traditionnelle chinoise :
- Élément : le feu
- Saison : l’été
- Organe : le cœur
- Viscère : Intestin Grêle
- Organe externe : la langue
- Tissus : les vaisseaux sanguins
- Couleur : rouge
- Heures de régénération : entre 11h et 15h du matin (11h-13h : cœur / 13h-15h : intestin grêle)
- Goût : amer
- Émotion : la joie
- Orientation : Sud
En médecine traditionnelle chinoise, la saison d’été est associée au couple d’organes viscères Cœur/intestin grêle.
L’énergie climatique spécifique de l’été est dominée par la chaleur.
Si le cœur est en bonne santé émotionnelle vous serez plus enclin à l’émotion de la joie. Si ce n’est pas le cas vous pourrez ressentir tristesse et amertume. Les déceptions sentimentales ou la perte d’un être cher peuvent être ressenties de manière particulièrement dramatique, car ce sont les émotions liées au Cœur.
L’INTERSAISON – la saison de la transformation
L’intersaison, l’élément Terre domine
- Intersaison du Printemps : du 18 janvier au 3 février.
- Intersaison de l’Été : du 19 avril au 4 mai.
- Intersaison de l’Automne : du 20 juillet au 6 août.
- Intersaison de l’Hiver : du 20 octobre au 6 novembre.
La fin de l’été est également la saison des récoltes. C’est pour cela que l’intersaison est reliée à la Terre.
Une fonction énergétique importante de la Terre est la transformation. C’est elle qui va nous permettre de passer correctement de la saison mourante à la saison naissante. La Terre est le centre autour duquel s’organisent les autres éléments et d’elle dépend l’équilibre tout entier.
L’élément Terre représente « le centre ». il nous permet de nous « recentrer », nous « enraciner ». La Terre représente notre centre.
La Terre harmonise et tempère. Ainsi, en chacun de nous, la Terre est notre capacité à aller vers l’équilibre en modifiant les déséquilibres de nos états énergétiques.
Ce à quoi correspond l’intersaison en médecine traditionnelle chinoise
- Élément : la terre
- Saison : l’intersaison
- Organe : rate
- Viscère : estomac
- Organe externe : la bouche
- Tissus : muscles
- Couleur : jaune
- Heures de régénération : entre 07h et 11h du matin (07h-09h : estomac / 09h-11h : rate)
- Goût : sucrée
- Émotion : excès de réflexion
- Orientation : NE – SE – NO – SO
En médecine traditionnelle chinoise, cette 5ème saison est associée au couple d’organes viscères Rate/Pancréas.
L’énergie climatique est liée à l’humidité, on assiste à un changement de climat.
Si la Rate est en bonne santé émotionnelle elle sera garante de notre joie de vivre. Si ce n’est pas le cas elle entraînera la dépression, la mélancolie, un défaut de volonté, des troubles de la mémoire, de l’inquiétude, de l’anxiété, des soucis…
L’AUTOMNE – la saison de la transition
Automne, l’élément Métal domine
7 août – 19 octobre
L’automne est une saison de transition, entre l’apogée de l’énergie et celle du repos, l’hiver. Les journées sont plus courtes, le temps moins clément et la nature ralentit.
L’automne est relié à l’élément Métal qui représente l’intériorisation tout comme l’arbre qui perd ses feuilles et se concentre sur l’essentiel, le tronc.
Les journées sont plus courtes, le temps moins clément et la nature ralentit.
L’automne représente aussi la saison où l’on fait provision des récoltes de l’été en prévision de la saison froide.
Ce à quoi correspond l’automne en médecine traditionnelle chinoise
- Élément : le métal
- Saison : l’automne
- Organe : le poumon
- Viscère : gros intestin
- Organe externe : le nez
- Tissus : Peau & poils
- Couleur : blanc
- Heures de régénération : entre 3h et 7h du matin (3h-5h : poumon / 5h-7h : gros intestin)
- Goût : piquant
- Émotion : tristesse
- Orientation : Ouest
En médecine traditionnelle chinoise, la saison de l’automne est associée au couple d’organes viscères poumon/gros intestin.
L’énergie climatique de l’hiver est liée à la sècheresse.
Si la santé émotionnelle du Poumon n’est pas présente elle entraînera la dépression, la mélancolie, un défaut de volonté, des troubles de la mémoire, de l’inquiétude, de l’anxiété, des soucis…
L’HIVER – la saison de l’introspection
En Hiver, l’élément Eau domine
7 novembre – 19 janvier 2019
L’hiver est normalement la saison où la nature et l’organisme se mettent au repos. C’est aussi le temps de l’introspection et des émotions enfouies au fond de soi, comme la peur, ou de facultés comme la volonté. Période où tout se referme et se cache. La nature sommeille, se replie dans la terre afin de dépenser le moins d’énergie possible jusqu’à l’arrivée du printemps. Nous sommes en énergie yin.
Ce à quoi correspond l’hiver en médecine traditionnelle chinoise
- Élément : l’eau
- Saison : l’hiver
- Organe : rein
- Viscère : vessie
- Organe externe : les oreilles
- Tissus : les os
- Couleur : noir
- Heures de régénération : entre 15h et 19h du matin (15h-17h : vessie / 17h-19h : rein)
- Goût : salé
- Émotion : peur
- Orientation : Nord
En médecine traditionnelle chinoise, la saison de l’hiver est associée au couple d’organes viscères Rein/vessie.
L’énergie climatique spécifique de l’Hiver est le froid.
Si le Rein est en bonne santé émotionnelle vous serez plus enclin à l’instinct de conservation, à la témérité, dans le cas contraire les humeurs que vous rencontrerez, seront la peur, les phobies, voire dans les cas extrêmes, la frayeur la panique, la terreur, le désespoir car ce sont les émotions liées au Rein.
La vie est en continue un mouvement où l’homme doit s’harmoniser avec son environnement.
La médecine traditionnelle chinoise et ses indications
Elle peut améliorer et être utile pour un grand nombre de maladies, des plus simples aux plus complexes.
Je vous donne quelques exemples :
- Déséquilibre pondéral : Cellulite, surpoids, …
- Déséquilibre de l’appareil digestif : Nausées, vomissements, fringales, diarrhées, constipations, remontés d’acidité, brûlure d’estomac…
- Les douleurs : Migraine, T.M.S. (Troubles Musculo-Squelettique) membres supérieurs, inférieurs. Lombalgies, myalgies (douleur dans les muscles), Arthrose, arthrite, Syndrome carpien, etc.
- Les troubles gynécologiques comme les troubles prémenstruels, les douleurs de règles, les troubles de pré ménopause, etc.
- Le stress, l’anxiété, dépression…
- Les troubles du sommeil : Insomnie, difficulté à s’endormir, réveil « tôt », cauchemars, …
- Déséquilibre de l’appareil cardio-respiratoire : Toux, Asthme, HTA, …
- Mais aussi la fatigue chronique, les troubles circulatoires (jambes lourdes,) …
La M.T.C. a été exercée chez plusieurs dizaines de millions de patients depuis des centaines d’années.
L’énorme expérience de la M.T.C. est un atout essentiel pour le malade. Il est incontestable et si ses théories étaient erronées ou incomplètes, nous le saurions depuis longtemps !